知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰： “予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得 道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白 水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬?“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝 宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道， 無從無道始得道?！敝獑桙S帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂 真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以 至于無為。無為而無不為也?！褚褳槲镆?，欲復(fù)歸根，不亦難乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生， 氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一 也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù) 化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一?！敝^黃帝曰： “吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若， 若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以 黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人 者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地 之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁 然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體 ；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！
嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝 知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無求其故?！毖晕醋洌瑖彼?。被衣大說，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而 不可與謀。彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫 非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味 。天地之強(qiáng)陽氣也，又胡可得而有邪！”
孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬 物以形相生。故九竅者胎生， 八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于 此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無方，天 不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益， 損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始 也。運(yùn)量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱 。此其道與！
“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。 自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚 足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而 不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興， 王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之 。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人 之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可 聞，聞不若塞：此之謂大得?！?/P>
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。 ”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之 問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必， 無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也 。嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹 澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至， 去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉 而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際 之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰 殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
妸荷甘與神農(nóng)學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中奓戶 而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死 矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于 道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道 者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而 非道也?！?/P>
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中奓 戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！ 視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知?！庇?問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”曰 ：“有?！痹唬骸捌鋽?shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤 、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！碧┣逡灾砸矄柡鯚o始 ，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰 ：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！庇谑翘┣逖龆鴩@ 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不 可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不當(dāng)名。”無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也； 雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng) 應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎 大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其 狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無 有矣，何從至此哉！”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道 與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無 察也?！笔怯弥呒俨挥谜咭?，以長得其用，而況乎無不用者乎！物 孰不資焉！
冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也 。”冉求失問而退。明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?。敢問何謂 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不 神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未 對。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，猶其有物也。猶其有物也無已！圣人之愛人也終無已者，亦乃取于 是者也?！?/P>
顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！?回敢問其游?！敝倌嵩唬骸肮胖送饣鴥?nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不 化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多 。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒 墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物 者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與， 使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。 哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊 知之，所知則淺矣！”
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