原文：
桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。
譯文及注釋
譯文
茂盛桃樹嫩枝芽，開著鮮艷粉紅花。
這位姑娘要出嫁，定能使家庭和順。
茂盛桃樹嫩枝芽，桃子結得肥又大。
這位姑娘要出嫁，定能使家庭美滿。
茂盛桃樹嫩枝芽，葉子濃密有光華。
這位姑娘要出嫁，定能使家人幸福。
注釋
夭夭：桃花怒放的樣子。
華：古花字。
之子：這位姑娘。
于歸：出嫁。古代把丈夫家看做女子的歸宿，故稱“歸”。
之，指示代詞。
蕡，肥大，果實將熟的樣子。有蕡其實：它的果實十分繁盛。
蓁蓁：繁茂的樣子。
灼灼：花朵色彩鮮艷如火。
宜：和順、親善。
雅析
桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。
經是那片桃林。流光的霞披，如新娘的紅蓋頭，被春風輕輕掀起。果實飽滿的模樣太惹人憐愛了，她們真像一群孩子，密密匝匝地擠在枝葉間，笑鬧著，春天僅僅有了這些果子就不會冷清。當初桃花流水，不還嘆息過嗎?你擔心這季節象梭子一樣飛去了，藏著十八歲少女的心事，像春天藏著太多太多的花朵，你不說，不說也羞呵。
小姐妹出嫁前，你陪著流了一晚的淚，你想過，自己也將有這樣大哭一場的日子，離開家，離開父母，頭頂一塊紅布，騎上高高的駿馬，在吹吹打打的熱鬧聲中，不知為何，也不問為何，就要向陌生的新郎全身心地交付自我。小姐妹歸寧之時，像沾露的梨花，不勝嬌羞，你問她們“結婚好嗎”，她們回答“真好”，再問，卻云山霧罩，笑言，“急什么，你遲早要知道的。”你有一點點羨慕她們，暗自猜測：我做新娘，會不會很快樂?
灼灼其華桃花是火啊，是春天的火，是內心的火，燃起你莫名的相思，那少年曾在垅間走過許多回，既俊雅，又健碩，相遇時，他微微一笑，就捉住了你的靈魂。“他會不會娶我?”你這樣溫柔地等待，夏蟬唱完了，秋雁飛過了，終于在某個雪后的黃昏有了消息，他在火塘邊與父兄們說著要緊的話，每一言你都隔窗聽見了，心兒如一活蹦亂跳的小鹿，你有些擔心，它會脫腔而走。
一樁美滿的婚姻終于在那個雪夜瓜落蒂熟。又是桃花灼灼而開，明艷的少女就要出嫁。祝福吧，她帶著著美好的祝福開始新的生活。從此以后，她將成為賢妻，成為慈母。
《孟子·滕文公》中有言，“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。”三千年前的婚姻的確是一道亮麗的風景，至今看去仍舊圖畫一般，不曾絲毫腿色，不曾減弱當初馥郁的芳馨。那年的桃花自有一種奔放之美，三千年后，猶聽到那古樂之喧和新人之笑，不禁生出對遙遠春天最真切的愛慕。
賞析
這首非常有名，即便只讀過很少幾篇《詩經》的人，一般也都知道“桃之夭夭，灼灼其華”。這是為什么呢？我想，無非有這樣幾個原因：第一，詩中塑造的形象十分生動。拿鮮艷的桃花，比喻少女的美麗，實在是寫得好。誰讀過這樣的名句之后，眼前會不浮現出一個象桃花一樣鮮艷，象小桃樹一樣充滿青春氣息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真給人以照眼欲明的感覺。寫過《詩經通論》的清代學者姚際恒說，此詩“開千古詞賦詠美人之祖”，并非過當的稱譽。第二，短短的四字句，傳達出一種喜氣洋洋的氣氛。這很可貴。“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”，細細吟詠，一種喜氣洋洋、讓人快樂的氣氛，充溢字里行間。“嫩嫩的桃枝，鮮艷的桃花。那姑娘今朝出嫁，把歡樂和美帶給她的婆家。”你看，多么美好。這種情緒，這種祝愿，反映了人民群眾對生活的熱愛，對幸福、和美的家庭的追求。第三點，這首詩反映了這樣一種思想，一個姑娘，不僅要有艷如桃花的外貌，還要有“宜室”、“宜家”的內在美。這首詩，祝賀人新婚，但不象一般賀人新婚的詩那樣，或者夸耀男方家世如何顯赫，或者顯示女方陪嫁如何豐盛，而是再三再四地講“宜其家人”，要使家庭和美，確實高人一等。這讓我們想起孔子稱贊《詩經》的話：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為政》）孔子的話內容當然十分豐富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述這樣一種思想呢？陳子展先生說：“辛亥革命以后，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章……。”（《國風選譯》）聯系到這首詩所表達的思想，農民娶親“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。
《桃夭》篇的寫法也很講究。看似只變換了幾個字，反復詠唱，實際上作者是很為用心的。頭一章寫“花”，二章寫“實”，三章寫“葉”，利用桃樹的三變，表達了三層不同的意思。寫花，是形容新娘子的美麗；寫實，寫葉，不是讓讀者想得更多更遠嗎？密密麻麻的桃子，郁郁蔥蔥的桃葉，真是一派興旺景象啊！
這首詩不難懂，但其中蘊藏的道理，卻值得我們探討。
一個問題是，什么叫美，《桃夭》篇所表達的先秦人美的觀念是什么樣的？“桃之夭夭，灼灼其華”，很美，艷如桃花，還不美嗎？但這還不行，“之子于歸，宜其室家”，還要有使家庭和睦的品德，這才完滿。這種美的觀念，在當時社會很為流行。關于真善美的概念，在春秋時期已經出現。楚國的伍舉就“何為美”的問題和楚靈王發生了爭論。伍舉說：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”（《國語·楚語》）很清楚，伍舉的觀點是“無害即是美”，也就是說，善就是美。而且要對“上下、內外、大小、遠近”各方面都有分寸、都無害。這種觀點最主要的特點是強調“善”與“美”的一致性，以善代替美，實際上賦予了美以強烈的政治、倫理意義。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”那意思是說，統治者重賦厚斂，浪費人力、物力，縱欲無度，就不是美。應該說，這種觀點在政治上有一定的意義。但它否定了“善”與“美”的差別，否定了美的相對獨立性，它不承認“目觀”之美，是其嚴重局限。這種美的觀念，在當時雖然也有其對立面，也有人注意到了“目觀”之美，但這種善即是美的觀點，在先秦美學中應該說是具有代表性的，而且先秦儒家的美學觀念，主要是沿著這個方向發展的。
孔子也持著這樣一種美學觀點，“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”，他贊賞“詩三百”，根本原因是因為“無邪”。他高度評價《關雎》之美，是因為它“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），合于善的要求。在評價人時，他說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（《論語·泰伯》）善與美，善是主導方面。甚至連選擇住處，孔子也說：“里仁為美。”（《論語·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可見，孔子關于美的判斷，都是以善為前提的。
但孔子的美學觀，畢竟是前進了。它已經不同于伍舉的觀點，已經開始把美與善區別開來，作為不同的兩個標準來使用了。“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也’；謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’。”（《論語·八佾》）當然，通過對《韶》與《武》的評價，還是可以看出，“盡美”雖然被賦予在“盡善”之外的一個相對獨立的地位，但只是“盡美”，還不能說是美，“盡善”才是根本。
至此，我們回頭再來看看《桃夭》篇，對它所反映的美學思想，恐怕就更好理解了。在當時人的思想觀念中，艷如桃花、照眼欲明，只不過是“目觀”之美，這還只是“盡美矣，未盡善也”，只有具備了“宜其室家”的品德，才能算得上美麗的少女，合格的新娘。
第二個問題隨之而來，美的具體內容不僅僅是“艷如桃花”，還要“宜其室家”，也就是美與善之結合，那么，我們應該怎樣認識和評價這種觀念呢？先秦人為什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？
把婚姻和家庭看得十分重要，還不僅僅反映在《桃夭》篇中，可以說在整部《詩經》中都有反映。在一定意義上說，《詩經》是把這方面的內容放在頭等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不說它在《詩經》中的地位是很為突出的。如果我們再把《桃夭》篇之前的五篇內容擺一擺，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭問題，在《詩經》中確實是占有無與倫比的地位。
三百篇的第一篇是《關雎》，講的是一個青年男子愛上了一個美麗的姑娘，他日夜思慕，渴望與她結為夫妻。
第二篇《葛覃》，寫女子歸寧，回娘家探望父母前的心情，寫她的勤、儉、孝、敬。
第三篇《卷耳》，寫丈夫遠役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝賀人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，賀人新婚，祝新娘子“宜其室家”。
以上是三百篇的頭幾篇（除掉第四篇），它們寫了戀愛，結婚，夫妻離別的思念，渴望多子，回娘家探親等等，可以說把婚姻生活中的主要問題都談到了。
一部《詩經》，三百零五篇，開卷頭幾篇幾乎全部是寫婚姻家庭問題的，豈不令人深思？不論是誰編輯的“詩三百篇”，不論孔子是刪詩了、還是整理詩了，抑或是為“詩三百篇”作了些正樂的工作，都不容置疑地說明了他們是十分重視婚姻和家庭問題的。
我們應該怎樣認識和評論這個問題呢？春秋戰國時期，生產力水平還很低下，家庭是社會的最基本單位，每個人都仰仗著家庭迎接困難，戰勝天災，爭取幸福生活，當然希望家庭和睦、團結。娶親是一件大事，因為它關系到家庭未來的前途，所以，對新人最主要的希望就是“宜其室家”。這很容易理解。
從統治者方面來說，就要復雜多了。《禮記·大學》引到《桃夭》這首詩時說：“宜其家人，而后可以教國人。”這可真是一語道破。家庭是社會的最基本單位，家庭的鞏固與否與社會的鞏固與否，關系十分密切。到了漢代，出現了“三綱”（君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱）“五常”（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種關系）之說。不論“三綱”，還是“五常”，它們都以夫婦關系為根本，認為夫婦關系是人倫之始，其它的四種關系都是由此而派生出來的。宋代理學家朱熹說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。男女者，三綱之本，萬事之先也。”（《詩集傳》卷七）從這段論述，我們也可以看出統治者為什么那么重視婚姻、家庭問題。聽古樂唯恐臥，聽鄭衛之音而不知倦的魏文侯有一段名言，說得很為透僻。他說：“家貧則思良妻，國亂則思良相。上承宗廟，下啟子孫，如之何可以茍，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是為了“宜國”，在他們眼里，“宜家”與“宜國”原本是一回事，當然便被看得十分重要了。
“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家”，不論自古以來多少解經者就《桃夭》作過多少文章，但象小桃樹那樣年輕，象春日驕陽下桃花那樣鮮艷、美麗的少女，卻永遠活在讀者心里。人們衷心祝愿她：“之子于歸，宜其室家”。
吟誦《桃夭》，不喝也醉了。
清姚際恒評論此詩說：“桃花色最艷，故以喻女子，開千古詞賦詠美人之祖”。自古，漂亮的女子總是受到超常的寵愛，文學更是不吝字墨，推波助瀾。無論是“去年今日此門中，人面桃花相映紅。”，還是“玉腕枕香腮，桃花臉上開。”，讀起來，總不如”桃之夭夭，灼灼其華”更意濃神近，耐人玩味。
默默的讀幾遍，然后展開想象的畫卷，你會看到千年前，在那桃花盛開的時候，在那桃花盛開的地方，千年的風從那片“灼灼”的桃林中穿過，搖曳著艷麗的桃花，婀娜著多姿的桃枝，似乎有醉人的馨香隨風破卷，撲面而來。但你分不清這是什么香，因為你仔細去看，在桃花叢中，隱約著一個款款移動的女子，少女的清香與花香混揉在一起，這是快樂的味道。
畫中的女子兩頰飛紅，面帶嬌羞，目光躲閃，卻又忍不住興奮的顧盼，在夭夭桃實、灼灼花枝的襯托下，人若桃花，兩相輝映，怡人的快樂迅即涌上心頭，你甚至可以聽到女子的心聲：“今天我要嫁給你啦，今天我要嫁給你啦......”
之子與歸，是說這個美麗的新娘就要出嫁了。歸，婦人謂嫁曰歸。在夸了即將出嫁的新娘的美貌之后，詩意開始延伸，人們隨之將目光投向婚后的生活，那是怎樣的呢？詩里唱到“宜其室家”、“ 宜其家室”、“ 宜其家人”。
宜，和順美滿的意思，室謂夫妻所居，家為一門之內。如果說對新娘容比桃花是毫不掩飾的贊美的話，這里就是含蓄的將女子的“善”，掩藏在宜家宜室宜人中了。試想，新人過門后，若能讓一大家子都和睦幸福，僅有美麗的臉蛋是不夠的，必得有顆善良的心，才能讓公婆姑嫂叔伯接受，才能被夫家的人所接納，日子才能和順美滿，其樂融融。
從桃花到桃實，再到桃葉，三次變換比興，勾勒出男婚女嫁一派興旺的景象。古人通過桃花似的外“美”，巧妙地和“宜”的內“善”結合起來，表達著人們對家庭和睦安居樂業生活的美好向往。“詩三百”開篇，寫盡了愛情與婚姻生活的各個方面，說明家庭和婚姻的重要性，這不僅僅是人們生活的期盼，也是統治者的希望，所謂“宜其家人，而后可以教國人。”說白了，就是建立在“宜家”、“ 宜室”、“ 宜人”上的“宜國”。
不管怎樣，“桃夭”是中華民族延續到現在的喜慶與祝福，就是今天，我們也同樣祝愿著如桃花般的女子，“之子于歸”，能夠生活美滿，家庭幸福，“宜其室家”。
藝術特色
各章的前兩句，是全的興句，分別以桃樹的枝、花、葉、實比興男女盛年，及時嫁娶。清姚際恒《詩經通論》：“桃花色最艷，故以喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。”這種意象被后世的詩人反復使用。詩中運用重章迭句，反復贊詠，更與新婚時的氣氛相融合，與新婚夫婦美滿的生活相映襯，既體現了歌謠的風格，又體現了農村的物侯特征。《文心雕龍》：“故‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘杲杲’為日出之容，……”總之，這首詩雖然并不長，但有它獨特的個性，并且體現了先民社會特有的那些禮俗和風情，給后世的文學創作以營養。
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