《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。
譯文
《易經》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動的時候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演，通達它的變化，終于成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？。《易經》是圣人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。
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