《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤，其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。
是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
譯文
《易經》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無不利。”孔子說：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規范的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順于大道的規范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。”孔子說：“書是不能完全表達作者是要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數的規范，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列于上下，《易經》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發揮之，擴充之以實行于天下，謂之“通”；舉而設施安置于天下的百姓，就叫做“事業”。所以《易經》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規范，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。
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