【原文】居卑而后知登高之為危，處晦而后知向明之太靄；守靜而后知好動之過勞，養(yǎng)默而后知多言之為躁。
【譯文】站在低矮處然后才知攀登高處的危險性，在陰涼處然后才知過分光亮的地方會刺眼睛，保持寧靜的心情然后才知道喜歡活動的人太辛苦，保持沉默心情然后才知道話說多了很煩躁。
【解說】養(yǎng)生，一定要看到生活的方方面面，而不是亦步亦趨地模仿幾個形體動作就了事，這樣說，并不是想把養(yǎng)生學復雜化，事實上，養(yǎng)生學就是要求人們在動態(tài)中去做養(yǎng)生實踐。一個人身居平安的環(huán)境，最是容易滋生惰性，致使人的心性指令人體的各機能疏忽于防范，也就為外邪的入侵提供了可乘之機。古人說：“養(yǎng)生之道，以不損為要。延命之術，以有補為先。居安思危，而防于未萌。”一個人要想不損人體之精，就首先要做到“防于未萌”。當代醫(yī)學認為，養(yǎng)生學是建立在辯證法的基礎之上的，而居安思危正是辯證法在養(yǎng)生實踐中的具體運用。身居安穩(wěn)的環(huán)境，就先要了解人處于危險之境的情況，因人在危險之境中常常保持警戒之心，“越是最危險的也就越是安全的”。當然，身居我們這樣安穩(wěn)的時代，養(yǎng)生者不必硬要去尋找危險之境去學習經(jīng)驗。危險只在人們疏于防范時才到來，所以，居安思危是要求養(yǎng)生者不要疏于防范。一個人的生活混亂，他的身心健康都會受到嚴重損害。一個人過著混亂的生活，他就常處于疲憊之中，他的形體必然受累而傷氣損精。心神由于受到不斷的干擾，它就無法靜下來凝聚精氣，這樣，人體三寶的精、氣、神都無靜無根，必然會大量消亡。這就跟自然天氣變化一樣，若是冬天反現(xiàn)烈日暴曬而春日又冰凍三尺，那么自然萬物也就無法完成生、發(fā)、收、藏的生長過程了。可見，只有順自然之理而養(yǎng)，才能獲得人體健康。當人處于亂境時，我們就要改變這種狀況，力求建立一種與自己身體相適應的生活秩序。因為，人體各機能都是按自然運轉秩序而運轉的，養(yǎng)生者制定出自己的一套生活模式，是養(yǎng)生的有效途徑。
【例解】管仲曲諫齊桓公春秋時期，齊國國君桓公執(zhí)政，他打算游歷齊國的東部，問相大夫管仲：“我準備出游，往東到芝果，再轉瑯琊，可是司馬卻對我說，應當做得像先王生前出游一樣。這句話是什么意思呢?”管仲回答說：“凡國君出游，分為‘游’、‘夕’、‘亡’、‘荒’四種。春出，要留意百姓在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上有沒有困難，對有困難的設法幫助，這叫‘游’，秋行，要留心農(nóng)民的收成情況，對不足的給予補助，這叫‘夕’，如果帶上大隊人馬出行，一路上光是吃喝游玩而開銷于民，那就叫‘亡’，如果再恣意游樂，留戀在外，長久不歸，就叫作‘荒’了。以前先王出行，對人民負有‘游’和‘夕’的責任，而自己卻從沒有‘亡’和‘荒’的行為。”管仲對桓公說：“飲食起居，是用以保養(yǎng)人的心性，好惡、喜怒、哀樂稱為人的六氣，是由心性產(chǎn)生的情感變化；能聰明地處世待事，是心性培養(yǎng)的功能。所以，圣人對自己的飲食起居都講究調節(jié)，安排得合理而有規(guī)律，以控制住六氣的變化，嚴禁美聲女色過分侵蝕，并且不作出邪僻的行為，不說背理的言論，靜養(yǎng)心性所以才稱得是圣。圣者具有‘仁’和‘義’，仁出自于內(nèi)心，義施行于身外，要達到仁，就不能利用王位去謀取私利，獵取私名；要做到‘義’，就不可取代他人而自立為王，年過七十就應該交出政務。因此，圣人總是崇尚修養(yǎng)德性而輕視建樹功業(yè)，重視道而輕視物利。道德在身，就能不被物利所誘惑……”遵守自然之道，行仁義之德，不去制造混亂的秩序，也不胡亂行動，就能頤養(yǎng)天年了。同樣，身處于混亂惡劣的環(huán)境，人們就要按道的精神去治理，將不利的因素變化為有利生命的條件，并為養(yǎng)育生命充分利用。
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